Омкаров А. - Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун

Поэтому, требуется сознательное выращивание добрых мыслей и благородных мотивов — помните, что истинным богатством человека являются и могут быть лишь достоинства, а не умение завязываться в узел или принятие позы лотоса. Богу нужно не общество колдунов и йогов или «ци-гушциков», но общество, в котором Бога почитают всем сердцем своим. Мир может быть улучшен только чистыми сердцами, а не массовым охватом населения физическими упражнениями.

Идеалы служения Богу и Родине должны быть возрождены в современной России. Все вы родились в России не случайно, и пословица «где родился, там и пригодился» справедлива нынче так же, как и в старину. И в 21-м веке должен быть осуществлен поворот от общества «хищников и потребителей» к обществу боголюбивых граждан. Это — единственный путь к общественной гармонии и согласию.

Да, только систематически проводимое вновь и вновь исследование мотивов, внутреннего целевого, обоснования ваших тренировок, может сделать духовный Путь чистым, избавить вас от искажений практики йоги (ци-гун). Хотя, конечно, делать это порой нелегко, и требуются определенные наработанные навыки в самоисследовании. Впрочем, такие способности развиваются, по мере их использования.

Особенно трудным бывает выделить разные мотивы и преобладающих психических тенденций, когда нет противоречий между Волей-к-Добру и Волей-к-жизни. Пестрое многоголосие разных проблем и задач в динамике повседневной жизни, конечно, существенно затрудняет самоанализ. Но, из-за этого, впрочем, вовсе не следует необходимость бросить работу, стать отшельником...

Стоит ли тогда копаться в собственной психике и мысленном «базаре»? Стоит ли заниматься кропотливыми самоисследованиями? Здесь можно сравнить эти процессы с инвентаризацией тряпок дома, когда грязное и чистое белье перемешано или разбросано по разным углам. Можно, конечно, заниматься мирскими делами, все откладывая подобную инвентаризацию на будущее. Однако, рано или поздно, вы заметите, что находить чистое белье все труднее и труднее, и на это уходит все больше и больше времени.

И тогда вы, хотите сами того или нет, должны будете, рано или поздно, сложить чистое белье в одну сторону (если оно вообще осталось), а грязное — отложить в другую. И, если чистого белья не осталось вовсе, вам придется походить или голышом или во всем грязном, отталкивая контактирующих с вами людей своим видом, пока это грязное белье находится в стирке.

Точно так же обстоит дело с вашими мыслями и мотивацией в жизни и йогической практике. Можно поддерживать чистоту, вовремя откладывая грязное белье страстей и низких желаний в сторону, направляя их сразу в стирку. Но можно откладывать этот процесс на будущее, готовя, тем самым, будущие кризисы.

Бог — это чистота, и Он присутствует в чистом доме в большей степени, нежели чем в грязной квартире. Чистая квартира может стать Божьим храмом (если Его, конечно, не забудут позвать). Если же про Бога забыли, то даже чистая квартира с радостью может заселиться бесами. Поэтому, притча Иисусова о чистой горнице не только неслучайна, но и актуальная для йогов или практикантов Тайцзи-цюанъ.

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12:43-45).

Поэтому, вероятно, на одну асану хорошо будет совер­шить 3-5 покаянных молитв (хотя это столь не характерно для современных российских и западных йогов!). Но тот факт, что духовные старания должны превышать физические — это скорее правило, нежели какая-то блажь.

И, если намерения достаточно чисты, ваши упражнения тогда могут стать молитвой-в-действии. В любом случае, начинать занятия всегда следует с молитвы, и заканчивать их тоже нужно молитвой и благодарением. Причем не формальным, внешним, а исполняемым как глубинное, внутреннее действие.

В Бхагавад-Гите сказано: «Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи» (3:16). Далее, из Бхагавад-Гиты видно, что правило неприсвоения чужого, включая и тонкие энергии Верховного Господа, действует даже по отношению к полубогам и на уровне полубогов: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен». (3:12) Предлагая Господу плоды ваших занятий йогой или ци-гун, вы не будете кормить привлекаемыми энергиями потребности низших четырех тел, но собираемые извне тонкие энергии будут непосредственно направляться на Просветление и духовный прогресс. Тогда вы не будете обворовывать духовные тела энергетически.

Вектор энергетической направленности всегда должен быть направлен вверх, и только вверх, к Богу, к Источнику Творения. Независимо даже от того, занимаетесь ли вы йогой, или нет. А если занимаетесь, то и ответственность ваша возрастает за привлекаемые дополнительно энергии. Больше берущий должен и больше отдавать. И, чтобы не возникала ситуация, когда, взяв, отдавать не хочется, человек должен или вообще не просить, или заранее настроиться на большие уровни отдачи.

Нельзя также привлекать энергии Милости Бога, как некто тащит к себе рыбу за жабры. Рыба не хочет того, рыба хочет быть в воде, а ее тащат к себе, тащат. Или как один приятель берет другого за грудки, требуя ответа на столь старый вопрос: «ты меня уважаешь?» Но с Богом так не получится, и даже если хитростью можно что-то извлечь или добыть, то, рано или поздно, это может обратиться против того же человека.

Когда маги-толтеки у К. Кастанеды выманивали Силу, они прежде должны были достичь качества безупречности. Исходной установкой в линии новых видящих был отказ от хищнического ума, и занимающийся сначала должен был преодолеть сам стиль мышления хищника. Сознательный отказ от привлечения Силы может быть не менее, а более значимым, нежели само умение ее привлекать.

В техническом плане очень полезным здесь является развитие навыков дисконцентрации. Сейчас более известны методы концентрации — на пламени свечи, на пятне... Но, конечно, наилучшим объектом для концентрации является любимый образ Бога, или образ истинного Гуру. Эта форма концентрации не просто благотворна: она действует просветляющим образом и является «воротами» в состояние подлинной медитации.

Демонические силы не хуже, а то и лучше человека знают свойства концентрации интеллекта и инерции разума человеческого. И, если вы наработали большие способности к концентрации, но еще не достигли чистоты сердца и способности к бескорыстным помыслам, эти наработанные способности к концентрации могут принести вред другим людям и вам самим. Нередко ученик попадает в самые настоящие ловушки, искусно расставленные темными силами и спровоцированные ими ситуации.

Единственным спасением тогда могут оказаться способности к немедленной дисконцентрации и умение моментально переключать сознание на любимый образ истинного Гуру.

Почему это так важно? Внимание никогда не существует само по себе, абстрактно. Оно всегда сопровождается энергией внимания, соответствующей также степени концентрации. И излучение человеком энергии внимания может быть использовано силами тьмы, и тогда человек попадает в самую настоящую ловушку. Например, некто увидел сатанинский ритуал или шабаш, и его словно магнитом потянули, или словно втягивает пылесосом, вопреки всяким доводам разума и попыткам еще не развитого высшего сознания противостоять этому...

Что можно поделать в таких случаях? Немедленно переключить внимание на образ Господа или истинного Гуру, взывая к нему о помощи, со всем предельным смирением и покаянием. Поэтому мистические навыки развиваются не только наработкой способностей к концентрации, но также способностей к дисконцентрации и сознательному переключению внимания на другие объекты. Так, по крайней мере, обстояло дело еще в древней Атлантиде.

В любом случае, медитация на образе Бога или любимого истинного Гуру несет за собой спасение духовное, и Христа не зря почитают как Спасителя. Меня же однажды спас Шри Сатья-Саи-Баба, своей Божественной Милостью, но... это другая история.

Вернемся, однако, к столь важному вопросу о целесообразности привлечения Силы, или энергий Праны-Ци. Кто может решить правильно этот вопрос? — только вы сами, или ваш любимый истинный Гуру. И никто больше. Есть, разве что, некие общие рекомендации, своего рода наставления, а я сам никак не хочу быть наставителем или кого-то поучать с важным видом.

Скажу лишь, что для себя самого я решил этот вопрос так: только внутренняя совесть (даже не внешний пласт совести, основанный на общественных договоренностях), может вам подсказать, привлекать Силу или нет, собирать энергии Праны-Ци, или на время отказаться от этого... Эта внутренняя совесть тогда может быть голосом Атмы, т. е. Искры Божьей. Но, если какой-то дух, в ходе вашей медитации вмешается и начнет говорить, что, дескать, он и есть голос вашей Атмы — не верьте, это типичный обман!

Внутренняя совесть развивается только усилиями сознания предать всего себя Богу, посвятить Ему и только Ему плоды своей земной деятельности. Желание стать полезным Богу, нужным Господу — вот хороший мотив для занятий среднего ученика. Иначе же, практикующий неизбежно столкнется с явлением присвоения энергий Бога.

Не желание вкусной и сочной жизни, вечной молодости и розовых щек должно быть стимулом занятий в Хатха-йоге или ци-гун. Поклоняющиеся вместо Господа здоровым почкам и железным нервам рано или поздно могут испытать немало срывов и потрясений, которые сведут к минимуму сами плоды Хатха-йоги. Действительно, заниматься можно йогой и ци-гун долго и правильно, но удастся ли вам сохранить плоды этих занятий?

Давайте снова обратимся к первоисточникам. В Бхагавад-Гите, например, упоминаются очень древние практики Йоги, сейчас воспринимающиеся, скажем, довольно экзотическими (особенно с позиций западных «гуру»):

«Другие {йогины}, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.

Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?» (4:29- 431) Эти стихи заинтересованные читатели могут попытаться расшифровать сами. Для нас же главное заметить, что они важны по причинам не столько психотехники, сколько по совершенно четким намекам на истинные мотивации в древней Йоге.

Скажу также, что далеко не все древние мантры сейчас действуют. Но вот, что касается предложения пищи Господу, перед едой, то рекомендуют совершать это по следующим двум мантрам:

Брахмарпанам брахма хавир Брахмаагнау брахмана хутам Брахмайва тэна гантавйам Брахма-карма-самадхина Ахам вайшванаро бхутва Пранинам дехам ашритаха Прана-апана самаюктаха Пачамйаннам чатур-видхам Перевод:

Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто погружен сознанием в деяния Брахмана.

Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

Возможно, заинтересованный практикант сможет сам для себя найти личное сочетание или молитву, которая позволит ему превратить свои занятия Хатха-йогой или ци-гун в благоговейный акт почитания Бога. Хотя, конечно, эти задачи должен решать истинный духовный Учитель, которых, увы, так мало сейчас можно встретить.

Так или иначе, подлинная Йога без богопочитания — это все равно, что христианство без Христа. Аналогичным образом можно сказать и о ци-гун без почитания Будды или без постижения Дао. Впрочем, откровения о Боге личностном дано было не во всех странах, а нередко было забыто.

По меньшей мере, средневековый даосизм включал в себя личностное почитание Пречистой Девы Гуань-Инь. Даже тот, сравнительно недалекий от нас по времени даосизм, отличается от нынешнего «даосизма» как лебедь от вороны.

И как бы не называли буддизм на Западе «религией великой Пустоты» или имперсоналистическим учением, конкретные буддийские практики всегда связаны с личностью или Авалокитешвары, или Ваджрасаттвы, или Ваджрайогини...

И, возвращаясь к «техническим» аспектам йоги или ци-гун, стоит сказать, что высший синтез достигается не столько наработками навыков концентрации и даже дисконцентрации, сколько развитием чистоты сердца и посвящением плодов своей практики Господу. Так и только так можно заниматься йогой.

Хотя, искусный контроль своего сознания и энергетические манипуляции, могут выручить «энергетического йогина» в разнообразных сложных случаях и даже в некоторых ловушках темных сил, здесь, на земле, эти способности вовсе не избавляют практикующих от разнообразных искушений.

Аналогичным образом, важно не столько научиться закачивать в Эфирное тело большие количества Праны-Ци, сколько научиться грамотно их распределять. А это уже — сугубо личностная прерогатива, ибо только личность может научиться как перераспределять поступающие энергии Праны-Ци, так и более грамотно пользоваться внутренними праническими резервами без привлечения дополнительных количеств внешних энергий.

Напомню, что Плотное тело без Эфирного — суть безжизненная кукла, труп, и ничто больше. Личностное же «я» скорее похоже на паука внутри паутины из множества нитей. Если паук по-иному распределит ниточки своей паутины (что происходит, когда личность изменяется), то и сам паук, и все в паутине изменяется. Потому-то внешняя форма часто остается без изменений, несмотря на практику йоги или ци-гун.

Но, повторю, что даже искусные манипуляции энергетическими пучками (как внешними, так и внутренними) — это еще вовсе не метод избежать искусов. Вот такой каламбур имеет характер правила, столь важного для учета в самостоятельных занятиях йогой или ци-гун. Подлинно спасительным может оказаться лишь служение Богу или истинному духовному Учителю.

Начинаясь с области высшего «Я», изменения в личностных качествах человека распространяются затем к области низшего «я». Изменяются свойства Духа — меняется и интеллект, и человек уже мыслит и действует по-другому.

Даже один только сексуальный контроль позволяет не выбрасывать «на ветер» огромные количества Праны-Ци, но перераспределять ее на благо Духа. И, хотя миряне могут называть сублимацию либидо глупостью или извращением, скажу о правиле: чистое сердце ведет к чистоте энергетических каналов, а чистые биоэнергетические меридианы позволяют не только легко осуществлять поднятие вверх и утилизацию половой силы, но и получать от этого огромную радость. Причем эти ощущения оказываются намного сильнее мирских удовольствий. Трудно только добиться чистоты сердца и помыслов, и вот здесь-то и нужны основные усилия.

Частное правило: воздержание и обжорство противоположны! Там, где в религиозных обителях практикуются обильные застолья — там обязательно есть сексуальные извращения. Причина? — все то же правило, которое называлось уже выше: чем больше количества Праны-Ци, тем сложнее ими управлять.

* * * В чем же еще опасности систематических биоэнергетических практик? Здесь можно привести нечто вроде стихов в прозе:

Постепенно вера в Господа подменяется верой в практики. Усилия к внутреннему раскрытию себя Богу подменяются совершенствованием психотехнических навыков. Упование на Бога заменяется незаметно упованием на всемогущество йогических процедур. Так йога становится магизмом, а практика — вредной.

Упование на Бога, конечно, это только один аспект, статический, соответствующий Инь. Служение Богу — активный, или динамический аспект, соответствующий Ян. Одно из правил даосизма гласит: на один Инь должен приходиться один Ян (и наоборот).

Но и в самом уповании на Бога — столь смешном для мирян и пассивном, на первый взгляд, — есть скрытая динамика. Именно эта скрытая динамика, связанная с непрерывными процессами самосознавания себя в самых разных жизненных ситуациях, и она является внутренним катализатором алхимических духовных преобразований. На языке даосской терминологии это — одно из следствий следующего хорошо известного правила: во всяком Инь содержится Ян, а во всяком Ян есть элемент Инь.

Расхожий «даосизм» некоторых современных западных авторов, сравнимый скорее с ширпотребом, нежели с этой подлинно чистой древней религией, почти целиком основан на лживых спекуляциях типа: «я почесал спину — это Дао, я захотел переспать с женой — это тоже Дао...» Куда можно уехать с такой «философией»?! — только к полному самооправданию всего совершаемого ежедневно, т. е. к бесконечному самоиндулъгированию (в терминах мексиканских толтеков К. Кастанеды).

Упование на Бога невозможно без смирения перед Бо­гом и доверием к тому, что Он ничего плохого для вас не только не сделает, но и прекрасно знает ваши нужды. Это трудно. К тому же, лукавое несовершенство мирского сознания провозглашает «истины» типа: «на Бога надейся, да сам не плошай», или «на Аллаха уповай, а ишака привязывай»... Гибкость неодухотворенного интеллекта тут же позволит сослаться на некое синтетическое понимание: «А кто же еще ишака привяжет? — не сам же Господь. Вот Он как раз через тебя его и привязывает». Несут ли духовную Силу в себе все подобные тезисы и многозначительные глупости? Нет, конечно, нет. Это — мертвая констатация неких положений или жизненных фактов, и ничего больше.

Даже если человек думает о Боге во время еды — это, конечно, хорошо и даже очень хорошо. Можно сказать что это — одна их разновидностей духовных практик. Но, вместе с тем, разве можно к этому аспекту свести весь духовный прогресс. Нужна динамика, нужна постоянная внутренняя динамичность, а вот она-то неравномерна, ой как неравномерна и столь часто непостоянна!

* * * Совершенство исполнения биоэнергетических методик йоги или ци-гун стоит сравнить со скоростью автомобиля. Если Атма, называемая также Наблюдающим поле, теряет контроль над управлением даже очень хорошим автомобилем, и если скорость велика — есть реальная опасность разбиться. Так что два простейших совета здесь, основанные на элементарной логике безопасности дорожного движения — «сбавляй скорость на поворотах» и «не уверен — не обгоняй». Что означает совет первый — «сбавляй скорость на поворотах»? Он означает совет научиться на время оставлять механистические упражнения йоги или ци-гун, если чувствуется ослабление в Садхане.

Особенно категорическим и незамедлительным является это требование при возрастающем чувстве психического дискомфорта, при кризисах разного рода, при возрастании плотских желаний и страстности. Научитесь быть, как говорится, «от греха подальше». Если в несбалансированных состояниях психики продолжать накапливать Прану-Ци в нижнем дан-тяне, то ваш «алхимический котел» может просто взорваться!

Что означает совет второй — «не уверен — не обгоняй»? Он означает необходимость критически оценивать соотношение достигнутых уровней Любви и чистоты сердца с настойчивостью в механистических упражнениях йоги и ци-гун. Духовное развитие, повторяю, должно опережать навыки манипуляций энергетическими потоками (как внешними, так и внутренними).

Во всех подобных ситуациях следует увеличивать внутреннюю молитву, а не количество и повторения механистических упражнений. Не бойтесь отстать, наоборот, когда, благодаря молитве, внутренняя гармония восстановлена, прочие достижения увеличатся без особого труда.

Старое правило православных афонских монахов гласит: откровения Духа Святого могут быть даны только в Духе. Это означает, что человек должен сначала войти в состояние погруженности в Бога, чтобы получить откровение от Бога. И это оказывается, как вы сами можете проверить, куда более ценным, чем просто совершенствование навыков психотехники и манипуляций с тонкими энергиями.