Стурджесс С. - Практическая йога до и после 40

Царство Божие, иначе говоря бесконечный разум, мудрость, любовь, радость и душевный покой, есть в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не проникнемся сознанием этого, не осознаем присутствия Бога внутри, не поймем, что можем выбирать, направлять свой разум, управлять эмоциями, чувствами и телом, мы будем пребывать в состоянии духовного сна, и Дух Божий внутри нас не сможет проявиться во всем своем величии и блеске, а потенциал нашей души не сможет раскрыться.

Практика свадхьяи

Познать Бога путем обычного «умственного» размышления невозможно. Самообучение начинается с осознания и понимания работы разума, с изучения природы мысли и мыслительного процесса. Что такое мысль? Как она возникает? Каковы задачи и ограничения? Для ответа на эти вопросы необходимо лишь внимание к тому, что происходит внутри нас и вокруг нас в данный момент. Мы можем делать все что угодно: дышать, готовить еду, питаться, работать, отдыхать или медитировать — если мы делаем это внимательно, вдумчиво, то каждый момент жизни становится шагом к внутреннему освобождению, и мы постоянно будем открывать для себя что-то новое.

Жизнь требует от нас, чтобы наш ум постоянно был открыт для познания, был спокоен, полон энергии, любви и сострадания, был свободен от подсознательных мотиваций, отрицательных стереотипов поведения, привычного эгоцентризма и негативных эмоций. Только такой спокойный и внимательный ум окажется свободным от напряжения, противоречий и горестей и сможет без всяких искажений воспринимать жизнь. В таком созерцательном состоянии разума мы сможем распознать те ограничения, которые мешают нам полностью проявить свой потенциал, исполнить то, что предначертано нам судьбой. Мы сумеем понять, почему ум бывает ленив и невнимателен, сможем избавиться от гипнотического воздействия подсознательных мотивов, невежества, дурных склонностей и привычек.

Постоянное внимание к окружающей жизни проявляется в самых незаметных мелочах. Мы так часто бываем поглощены собственными размышлениями, что не слышим того, кто с нами разговаривает; можем выйти из ванной, не закрыв кран, или из кухни, не выключив плиту. Путь к самореализации лежит через постоянное внимание ко всему, что мы делаем, говорим или думаем, сколь бы малым и незначительным это ни казалось.

Если в темную комнату, где вы сидите, вносят источник света, темнота исчезает. При этом совершенно не важно, как долго вы находились в темноте. Главное для нашего разума — пробудиться к свету, познать свою истинную сущность, реальность своего «Я», устранить препятствия, заслоняющие это «Я», которое само по себе есть знание.

Занимайтесь йогой с духовной увлеченностью и истинным воодушевлением — вот способ устранить все препятствия, телесные и умственные, возникшие на пути познания, на пути к внутренней радости и свету своего вечного и бессмертного «Я».

В трактате Патанджали упоминаются девять таких основных препятствий.

Болезнь (вьядхи)

Еще Фрэнсис Бэкон в своем трактате «Augmentis Scientarum» писал: «Здоровое тело подобно светлой гостиной для души, больное же — словно тюремная камера».

Болезнь — это потеря равновесия, гармонии и энергии. Если тело и разум находятся в равновесии, болезнь не возникнет. Чем чище разум и здоровее тело, тем активнее они способствуют самовыражению нашего «Я».

Духовное развитие и совершенствование невозможны при больном теле или нездоровом рассудке. В самом деле, когда боль гложет тело, трудно спокойно сидеть и предаваться медитации. Ум отвлекается, человек теряет способность к сосредоточению. Для того чтобы сделать свое тело невосприимчивым к болезням, следует соблюдать следующие простые правила:

1. Живите в гармонии с законами природы.

2. Заботьтесь о здоровом образе жизни.

Это правило подразумевает употребление чистых продуктов питания и чистой воды, чистоту воздуха для дыхания, хорошее пищеварение и эффективное очищение организма. »

3. Регулярно занимайтесь физическими упражнениями.

4. Дышите правильно.

5. Не переутомляйтесь, не пренебрегайте отдыхом и сном.

6. Медитируйте.

7. Сохраняйте оптимизм, радуйтесь жизни в любых обстоятельствах.

В любой ситуации постарайтесь сделать все, что в ваших силах, в остальном — уповайте на Бога.

Умственная лень, медлительность (сгьяна)

Для преодоления этого недостатка сделайте следующее:

1. Выработайте для себя «шкалу ценностей».

2. Определите главные задачи и направления действий на ближайший период.

3. Избавьтесь от вредных привычек, отвлекающих вас от главного.

4. Будьте более собранными и целеустремленными.

5. Будьте дисциплинированными, заинтересованными и увлеченными в своих повседневных делах.

6. Научитесь ясно и четко мыслить, сосредоточивать внимание.

7. Не откладывайте на потом то, что можете сделать сразу.

8. Цените свое время, лучше и разумнее используйте его.

9. Не пренебрегайте самоанализом. 10. Будьте более энергичными.

Сомнение (самшайя)

Сомнения — наш злейший враг. Разум, охваченный сомнениями, становится нерешительным, неуверенным и непокорным. Он мечется, раздираемый противоречиями, от одной возможности к другой, будучи не в силах что-либо выбрать или предпринять и все более заходя в тупик.

Если вас одолевают сомнения в существовании Бога, в истинности священных книг, в верности пути, избранного вашим наставником или учителем (гУРУ), т° развеять их можно только верой и убежденностью, основанной на знании. Ведь знание разрушает сомнения.

Но сомнения могут играть и положительную роль, разжигая любопытство и подогревая тягу к познанию. Пребывая в сомнении, спросите себя: «К чему подталкивает меня сомнение — к бездействию и уходу от ответственности и обязанностей или к действию, вызванному интуитивным ощущением того, будто что-то не в порядке?»

Лучший способ избавиться от сомнений — это попросить у Бога сил для победы над неверием. Освободите свой ум от суеты, успокойте чувства и эмоции, погрузившись в медитацию, и тогда Бог наставит вас на истинный путь и поможет освободиться от сомнений.

Беспечность и безразличие (прамада)

Неспособность или нежелание сосредоточиться на чем-либо, отсутствие интереса к жизни, самодисциплины разума — серьезное препятствие на пути духовного развития. Чтобы преодолеть его, необходимо в первую очередь решиться изменить образ жизни и мыслей и обрести силу воли, чтобы осуществить эту решимость и отказаться от привычных недостатков. В противном случае ваш духовный рост будет приостановлен.

Праздность, леность (аласья)

Лень, нежелание совершенствоваться (прежде всего в духовном плане) — это отсутствие настойчивости, упорства и энтузиазма, часто сопровождаемое апатией, недостатком жизненных сил.

В тропических лесах Центральной и Южной Америки обитает зверек, называемый ленивцем; все его движения «ленивы» и замедленны. Люди тоже иногда уподобляются этому животному, но кроме физической лени, они способны и на леность умственную.

Парамханса Йогананда писал в своих трудах: «Я могу простить леность телесную, но не могу простить леность разума». То есть физическое бездействие может быть вызвано болезнью, слабым здоровьем или другим телесным недугом. Лень же разума непростительна потому, что не может иметь других причин, кроме внутренних, субъективных, и главная из них — нежелание изменить себя.

Очень часто на умственную лень влияет физическое состояние человека: неумеренность и неразборчивость в еде, злоупотребление алкоголем, курение. Они вызывают тяжесть в теле и неповоротливость мыслей. Столь же вреден долгий сон и малоподвижный образ жизни.

Тяга к чувственным удовольствиям (авирати)

Наши желания, потребности в ком-либо или в чем-либо (кроме единения с Богом) вызывают чувство разобщенности с Богом, и мы начинаем думать, будто удовлетворение от жизни можно получить и без его силы и присутствия. Чем сильнее наши чувственные желания и привязанности, тем дальше мы отходим от Бога. Мы не способны полностью сконцентрироваться надуховном развитии и становимся эмоционально неустойчивыми, эгоистичными и беспокойными.

Чувственные удовольствия нуждаются в усмирении, их следует держать в узде. Для этого нужно быть внимательными и разборчивыми, ясно и четко понимать природу своих эмоций, а также уметь направлять свою энергию с физического уровня на духовный.

Ложные взгляды, философские заблуждения (бхранти-даршана)

Вследствие ошибок восприятия, из-за невежества, эгоизма или недопонимания мы часто отвергаем те философские истины, которым учат нас священные книги и Великие учителя.

Если мы заблуждаемся и не можем верно понять природу и сущность Бога и мироздания, то следует больше внимания уделить изучению Нового Завета, «Бхагавадгиты», «Йога Сутры» и других трактатов и книг. Нужно чаще просить в своих молитвах Господа очистить наши мысли и сердце, чтобы там воцарилась Его мудрость, чтобы Он помог избавиться от неверия и ошибок.

Отсутствие прочных навыков в йоге (алабдха бхумикатва)

Неудачи в достижении высших ступеней йоги могут постигнуть каждого, даже если он правильно следует по пути изучения йоги.

Патанджали говорил, что лишь постоянные, непрерывные и упорные усилия на протяжении длительного времени могут дать желаемый результат. Ничто не должно отвлекать нас от избранного пути; все занятия и упражнения, а также медитация, должны проходить с искренним желанием и сосредоточенностью, со стремлением осознать присутствие Бога в своем сердце.

Подлинная духовность заключается в том, чтобы мы, живя в этом мире, посвящали жизнь служению Богу и всему сущему, ощущая присутствие божественного «Я» внутри и вокруг себя.

Непостоянство, неуравновешенность ума (анавастхитаттва)

Она проявляется в том, что, достигнув высоких познаний в йоге, человек не может удержаться в этом состоянии вследствие неумения постоянно контролировать свой разум и отсутствия внутреннего спокойствия.

Патанджали указывает на четыре причины подобного состояния:

1 — боль, печаль, сожаление;

2 — разочарование, отчаяние;

3 — неустойчивость тела при медитации;

4 — неправильное дыхание.

1. Испытывая физическую боль или душевные страдания, человек не может отвлечься от них и углубиться в медитацию. Йога рассматривает три вида боли: внутреннюю (физическую, душевную, эмоциональную), называемую адхьятмика и вызванную другими живыми существами, включая животных и насекомых (адхибхаутика); природную, вызванную естественными силами (воздух, вода, огонь, земля и т. п.) и именуемую адхидайвика.

Избавиться от боли можно, поняв ее причину, сопоставив ее с ощущением своего «Я» и задавшись вопросом: «Существует ли боль в «не Я», например во сне?»

2. Процесс медитации нарушается, если ум отвлекают отрицательные эмоции: плохое настроение, разочарование, мрачные мысли, тревога, недоброжелательность.

Плохое настроение — результат действия «низкой» энергии. Измените характер энергии и ее направление, и ваше состояние улучшится. Как сказал однажды Парамханса Йогананда одному из своих учеников, легко поддававшемуся переменам настроения: «Если ты хочешь быть печальным, никто в мире не сделает тебя счастливым. Но если ты силой своего разума создашь счастье и радость, никто и ничто не сможет отнять их у тебя...»

Для того чтобы преодолеть уныние и хандру, попробуйте применить следующую практику:

— интенсивно займитесь физическими упражнениями;

— сосредоточьте внимание на точке между бровями («третий глаз») на пять минут;

— найдите подходящее вам общество оптимистов;

— проводите сеанс самовнушения хорошего настроения;

— займитесь каким-нибудь полезным делом;

— больше времени уделяйте бескорыстной помощи другим;

— спойте или хотя бы «промурлыкайте» что-нибудь веселое, сердечное.

3. Когда тело находится в неустойчивом положении, зудит или подергивается, сосредоточить внимание на медитации очень трудно.

Добиться спокойного, устойчивого положения тела можно регулярным выполнением асан. При медитации тело должно быть абсолютно неподвижным, в противном случае мозг непроизвольно реагирует на движения и отвлекается.

4. Нерегулярное, неправильное чередование вдоха и выдоха вызвано эмоциональной неустойчивостью или «блужданием» мыслей.

Если вы будете внимательно следить за дыханием, то поймете, как сильно оно зависит от спокойного состояния разума. Попробуйте сделать выдох и задержать дыхание. Вы почувствуете, что мозг погружается в полную сосредоточенность, потому что дыхание (другими словами — движение праны) дает мозгу способность думать. Лишаясь этой энергии, он становится спокойным и не отвлекается на раздражители. Такое явление происходит при глубокой задержке дыхания во время погружения в медитацию.

Джапа

Мысленное повторение священных слов и формул — мантр — всегда считалось более действенным, чем их произнесение вслух. При мысленном повторении мозг фиксируется на Имени, а при звучащем повторении он гораздо чаще отвлекается, что свидетельствует о недостаточной углубленности и сосредоточенности. Любой предмет или личность, которых мы любим всем сердцем, вызывают радость при одной только мысли о них. Если ваша любовь с Богом, то и ваш разум принадлежит Ему.

Повторяя имя Бога, даже просто вспоминая Его, «настраивая» свой разум на Его присутствие внутри вас, вы с течением времени выработаете прочное и устойчивое божественное сознание.

Санскритское «мантра» означает духовную мистическую формулу святого Имени, в своей основе связанную с его представляемой реальностью. Мантра освобождает сознание, помогает пересечь зыбкое море неуправляемого разума.

Практика джапы постоянно напоминает нам о Боге, заставляет ставить Его на первое место в своих мыслях. Повторение мантры с искренней верой, сосредоточенностью и самозабвением прогоняет все суетные размышления. Такой результат обеспечивает сила, воплощенная в словах. Вибрация слова приводит наш разум и чувства в гармонию с божественным началом внутри нас.

Существуют четыре основных вида джапы.

1. Ваикхари джапа. Мантра проговаривается или напевается вслух. Этот способ особенно полезен тем, кто находится в плохом настроении, во власти отрицательных эмоций или просто в состоянии беспокойства. Когда ваикхари джапа практикуется в группе, атмосфера этого сообщества получает мощный положительный заряд вибраций умиротворенности и радости.

Напевать мантру нужно с самым искренним чувством любви. Сосредоточьтесь на «третьем глазе», втягивая в себя божественную энергию. Откройте свое сердце, послушайте свой голос. Разум, поглощенный вибрацией, достигает высот сверхсознания; сам поющий, напев и процесс пения становятся единым целым.

2. Упансу джапа. Это произнесение мантры шепотом, слышимым только самому произносящему. Этот способ обычно практикуется теми, кто твердит мантры долгое время и много раз в день. Рекомендуется выполнять упансу джапу в течение трех месяцев и только затем переходить к следующему этапу.

3. Манасика джапа. Мантра произносится мысленно, без движения губ. Такая джапа может представлять определенную трудность для начинающих мантра йогу, поскольку рассудок, не слыша человеческого голоса, может легко отвлечься на посторонние мысли.

С другой стороны, если повторяющий мантру недостаточно внимателен, его может просто сморить дремотное состояние. Эта практика для тех, кто способен на высокую степень сосредоточенности.

При любом способе повторения мантры не должны происходить механически и второпях, без веры, любви и самозабвения.

4. Ликхита джапа. Эта мантра пишется одновременно с мысленным повторением. Она пишется на бумаге сотни и тысячи раз в строчку или в форме различных рисунков, контуры которых образованы линиями слов (например цветок лотоса или манда-ла). Специально для таких записей полезно иметь около постели или у алтаря, где человек предается медитации, специальную тетрадь.

Писать мантру следует красными чернилами — это усиливает ее воздействие на ваш разум, но можно использовать также синий или зеленый цвет. Буквы должны быть минимального размера, чтобы они не нарушали контуры рисунка. Содержание мантры при ее написании должно доминировать над всеми остальными мыслями. Этого можно достичь только при сосредоточении и полном погружении в процесс.

Аджапа джапа

Так называется автоматическое, спонтанное повторение мантры или имени Бога без сознательных усилий, представляющее собой сочетание пранаямы (см. главу 5) и медитации (см. главу 8). В аджапа джапе важно внимательное отношение к естественному дыханию и его движению по телу (уджайи пра-наяма).

В практике аджапа джапы внимание к дыханию сочетается с мантрой «-сохам», дословно переводимой как «Я есть Он». Сохам — ведантская мантра, найденная впервые в книге «Иса-Упанишад». Есть слово «хамса», означающее «лебедь», которое является символом высшей Реальности и как бы спрятано в мантре «со'хам ахам сах», что означает «Я есть Он, Он есть Я». «Ахам» и «сах» означают соответственно «Я» и «Он» или же «Я един с Духом». Звуки «с» и «х» в мантре — согласные, они соответствуют именам и формам Вселенной, их текучей и временной природе. Убрав из мантры эти два звука, мы получим «оам» или «сш» — символ единственной истинной реальности, души и дыхания.

Мантра и дыхание соединяются, двигаясь вверх и вниз по позвоночным каналам между нижней чакрой (муладхарои) и духовным оком («третий глаз», или аджна чакра}.

В различных школах йоги существуют разные варианты этой мантры, например «ханг-сах», где «ханг» соответствует «ахам», личному местоимению «Я», а все вместе означает «Я есть космический дух».

Другая разновидность — «хонг сау» — означает то же самое: «Я есть Он», однако если «сохам» относится к сосредоточению внимания на движении энергии в позвоночнике, то «хонг сау» — это мантра, способствующая концентрации на дыхании и на внимании к «духовному оку» (аджна чакре).

Повторяя эту мантру постоянно, пока она не станет неотъемлемой частью нашего сознания, мы сможем осознать свое единство с Богом.

На вдохе мы издаем звук, похожий на «со», а на выдохе — «хул*». Это происходит естественным путем более двадцати тысяч раз за сутки. Очень мало кто обращает внимание на свое дыхание. Выполняя предложенные рекомендации, совершенствуя навыки аджапа джапы, можно достичь пратъяхары.

1. Примите удобное для медитации положение, закройте глаза. Тело должно быть расслабленным и неподвижным, взгляд сосредоточен на «духовном оке» (аджна чакре).

2. Начните внимательно следить за естественным ходом дыхания, делайте это в течение нескольких минут.

3. Перенесите внимание на физический проход (канал) внутри позвоночника, ощутите дыхание, поднимающееся от муладхара чакры до основания мозга (продолговатый мозг). Мысленно синхронизируйте вдох с мантрическим звуком «со», а затем, ощущая, как дыхание опускается при выдохе от продолговатого мозга к нижней чакре, прислушайтесь к звуку «хум». Повторите цикл вдоха — выдоха несколько раз, полностью сконцентрировавшись на движении праны вверх по позвоночному каналу.

Более сложная техника состоит в следующем:

1. Как и в предыдущем упражнении, сядьте в позу для медитации, сосредоточьтесь на «духовном оке» и несколько минут следите за движением потока дыхания по позвоночнику.

2. Перенесите внимание на канал сушумна в позвоночнике, прочувствуйте, как прана поднимается и опускается по этому каналу, проходя через все чакры вверх и вниз, при вдохе и выдохе.

3. Дышите по правилам уджайи пранаямы (см. главу 5) — это способствует достижению более глубокого состояния медитации и успокоению нервной системы.