| MedBookAide - путеводитель в мире медицинской литературы | |||||
| ☺ | |||||
|
|
☺ | ||||
| ☺ | |||||
| ☺ | |||||
Стурджесс С. - Практическая йога до и после 40
| <<< Назад | Содержание | Дальше >>> |
Вот восемь ступеней йоги:
1 — яма;
1 — нияма;
3 — асана',
4 — пранаяма;
5 — пратьяхара;
6 — дхарана;
7 — дхьяна;
8 — самадхи.
В следующих главах все эти ступени мы рассмотрим более подробно.
Яма — это моральные и этические правила, определяющие взаимоотношения йога с другими существами, нияма — это нормы самодисциплины, благодаря которым йог существует в гармонии с жизнью и с Высшей реальностью.
Десять принципов ямы и ниямы только количественно совпадают с десятью заповедями христианства, но не отягощены понятием «греха», связанным с нарушением таких принципов. Можно сказать, что нияма каждым своим положением «защищает» соответствующую норму ямы. Например, выработав в себе сантошу — «довольство имеющимся», человек (или йог) не будет красть (астейя), а соблюдая шау-чу — «чистоту», он реализует принцип воздержания (брахма-чарья).
Само слово «яма» переводится как «самоограничение» или «сдержанность». Яма включает в себя пять важных нравственных принципов — заметим, что они свойственны всем основным религиям:
— ахимса (ненасилие);
— сатья (правдивость);
- астейя (запрет воровства);
— брахма-чарья (воздержание);
— апариграха (нестяжание).
Эти требования должны выполняться постоянно, в любом месте и в любых условиях — в мыслях, в словах и делах. Только так можно очистить разум и водворить в нем гармонию.
Патанджали советовал людям взглянуть на свою жизнь и убедиться, что любое действие, приносящее временное удовольствие, обязательно имеет «привкус» боли и сожаления. Причиной этого является отождествление видящего (его «Я») с видимым (окружающим миром). Патанджали утверждал, что можно избежать печали и боли, которые еще не проявили себя, практикой йоги, успокаивая и останавливая течение мыслей индивидуального сознания, не выражая их и не подавляя.
Различные направления йоги имеют одну и ту же цель: освобождение разума от всего, что препятствует воплощению подлинной сути человека. Другими словами, йога — это устранение внутреннего психологического барьера между тем, чем является человек, и тем, чем он хочет быть.
Для того чтобы лучше познать сущность ямы и ниямы, нужно сделать их соблюдение своей повседневной задачей. Заведите дневник, вносите в него свои наблюдения, замечания окружающих, свои слова и действия, связанные с каждым положением этого двуединого нравственного кодекса. Излишне было бы напоминать о том, что только упорное и постоянное следование путем йоги принесет желаемый результат.
Йога учит нас тому, что все живое — это одно целое. Приняв это за правило, мы должны осознать, что к любому живому существу нужно относиться с уважением, сочувствием и добротой — в мыслях, на словах и в делах.
Нужно научиться не только не причинять вреда и боли как себе самому, так и окружающим, но и не желать их. Не следует ни «относиться с пониманием» к таким агрессивным действиям других людей, ни одобрять их. Насилие — разрушительное начало в любых своих проявлениях и на любом уровне, оно может выразиться даже в том, что вы со злостью хлопаете дверью, срываете редкое растение или загрязняете окружающую среду.
Ахимса не есть прямой аналог заповеди «не убий». Соблюдение ахимсы в жизни предполагает воспитание ненасильственного, уважительного отношения к любому проявлению жизни как в мыслях, так и в делах. Ближе всего к сущности ахимсы подходит, видимо, один из главных постулатов медицины: «не навреди».
Ахимса помогает подняться над злобой и ненавистью, агрессией и страхом, ревностью и обидой, достичь чувства всеобъемлющей любви, умиротворенности и гармонии.
1. Сделайте разум спокойным и уравновешенным.
Суетливость в мыслях — препятствие на пути духовного развития. Патанджали в своем трактате упоминает о пяти вещах, нарушающих спокойствие ума: невежество (недостаток духовного знания), эгоизм, пристрастие к удовольствиям, нетерпимость к боли и цепляние за [телесную] жизнь. При этом невежество он считает источником всех остальных препятствий.
Освободитесь от довлеющих над вами отрицательных эмоций, успокойте мысли и дыхание, сделайте упор на добрые чувства — любовь, терпение, ласку и сочувствие.
Понаблюдайте за окружающими, когда они демонстрируют злость или агрессию, проанализируйте мотивы их поступков. Теперь обратитесь к своим мыслям, словам и делам. Склонны ли вы судить самого себя и думать о себе плохо? Свойственна ли вам нетерпимость к критике? Когда и почему вы начинаете злиться?
2. Регулярно занимайтесь самоанализом.
Проанализируйте свои хорошие и дурные склонности. Записывайте в дневник итоги каждого дня: свои поступки, мысли, высказывания. Будьте предельно честными и откровенными перед собой, старайтесь изменить свои отрицательные черты к лучшему, приучайте свой разум к позитивному мышлению.
3. Ознакомьтесь с жизнью великих проповедников ненасилия.
Существует огромное количество биографической и художественной литературы о жизни, деятельности, мировоззрении и заветах таких личностей, как Махатма Ганди, Иисус Христос, Святой Франциск Ассизский, Будда, Парамханса Йогананда, Ви-векананда и др.
4. Отрабатывайте асаны (глава 4) и пранаяму (глава 5), займитесь медитацией (глава 9) — это научит вас управлять телом, дыханием и разумом.
5. Медитируйте с душевным подъемом, искренне, регулярно в одно и то же время.
6. Молитесь за других, прощайте им их ошибки.
7. Помогайте другим и делайте это от всей души.
Сила и методы самовнушения
Формула самовнушения - это один из способов настроить себя на полное и исчерпывающее осознание психических и философских положений того или иного раздела ямы или ниямы. Фразы формулы, основанные исключительно на положительных, созидательных эмоциях, имеют целью укрепить решимость разума и духа, подтвердить нечто истинное или то, что мы хотим сделать истинным. Слова формулы описывают идеальные обстоятельства так, будто они уже существуют в настоящем.
Применяется формула самовнушения аналогично способу повторения мантр, то есть в позе, удобной для медитации, с расслабленным и неподвижным телом, в спокойном состоянии разума, с внутренним сосредоточением на «духовном оке». Повторяется формула несколько раз — сначала в полный голос, затем тихо, с переходом на шепот, и, наконец, мысленно. Наилучшее время для самовнушения — утром, после пробуждения, или вечером, перед сном. Возможно повторение формулы и после сеанса медитации.
«Каждый день я познаю все больше.
Я зорко вижу разногласия и конфликты, различаю их по мудрости моей. Я не ищу ошибок у других, не осуждаю и не виню их, но считаю других, как и себя, достойными прощения, уважения и любви.
Все люди суть проявления единой Жизни. Я освобожден от оков истиной моего единства с Богом и, зная это, иду по стезе бескорыстной любви, ибо в любви нет места насилию. Любовь — моя божественная природа, нет границ моей любви, что всегда пребывает во мне. Бог живет в сердце каждого».
Преувеличивать, притворяться, лгать окружающим, извлекая для себя выгоду, противоестественно и оскорбительно для человеческой природы, ибо природа есть правда, и жизнь в правдивости означает постижение Бога.
Честность с самим собой — вот первый шаг к самосовершенствованию. Без прямоты и открытости в отношениях нет доверия, а без доверия нет взаимоуважения. Нечестность проистекает из эгоизма и страха потерять репутацию, а в результате приводит к лицемерию.
Как можно достичь самореализации или самопознания, если неправдой мы создаем ложное представление о себе? Когда мы лжем, то обманываем самих себя и не сможем познать истину, погрязнув во лжи.
Но правдивость не есть бестактность, а правда не должна быть циничной. Искренность в отношениях должна сочетаться с рассудительностью: говоря правду, не используй ее во вред.
Живя в правде, вы не будете испытывать страх и тревогу; люди будут уважать вас. За теми, кто идет по пути правды, — сила Вселенной.
1. Вглядитесь внутрь себя.
Постарайтесь уяснить всю правду о самом себе — во всех аспектах, включая все свои симпатии и антипатии, без осуждения или предвзятости. Будьте готовы признать свои ошибки и заблуждения без чувства вины за них, но осознавая, что они могли заставить вас причинять вред другим.
2. Воспитайте в себе объективность.
Всегда старайтесь понять и принять положение вещей и обстоятельств таким, какое оно есть, и действуйте сообразно с реальностью.
3. Контролируйте свои мысли.
Говорите только правду. Прежде чем сказать, подумайте: не звучит ли в ваших словах эгоизм, не будут ли они неприятны другим. Следите за тем, чтобы ваши мысли, слова и дела не противоречили самим себе.
4. Примите как истину то, что Бог — это правда. Усматривайте промысел Божий везде, во всем и в каждом. Правда сопутствует благополучию всего живого, приносит любовь, гармонию и мир.
5. Больше молчите, практикуйте самосозерцание.
Молчание — это больше, чем закрытый рот и сомкнутые губы. Мысленную болтовню тоже следует остановить, добившись внутренней тишины. Быть тихим и молчаливым — значит предстать перед Богом, так как тогда он может говорить с нами, может вдохновить наши сердца, если молчаливый ум способствует накоплению жизненной силы; когда же мысли суетны и эгоистичны, жизненная сила выплескивается с ними и уходит.
Путем практики разум научится достигать спокойствия, когда нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, лишь осознание тишины и покоя.
«Я поставил себе цель: очистить разум и сознание. Я размышляю только о том, что хорошо для меня и хорошо для других. Я выражаю правду в моих мыслях, словах и всех поступках. Я живу в правде, любви и гармонии, я делю правду с другими. Я вижу божественную природу в каждом, кого встречаю на своем пути, любовь и доброта текут сквозь меня, благословляя всех окружающих».
Основные причины, толкающие людей на воровство, — это зависть, неустроенность, эгоизм, жадность, бедность и отчаянье. Все эти неисполненные желания заставляют человека постоянно стремиться что-то получить, вместо того, чтобы довольствоваться тем, что он имеет в данный момент. Разум постоянно обращен во внешний мир, а попытки удовлетворить неиссякаемые и растущие потребности — дело абсолютно бесполезное, вызывающее лишь сожаление и чувство безысходности. Наши желания происходят от эго, постоянно заявляющего: «Я хочу», «Мне нужно», «Я должен это иметь». Внимательно взгляните на свои желания, и вы обнаружите, что вам действительно необходимы лишь счастье, покой и любовь. А для того чтобы обрести их, нужно обратить взор вовнутрь, ибо, как сказано в Библии, «Царствие Божие внутри вас есть» (Лук. 17: 21).
Воровство даже от бедности не может быть оправдано, потому что оно означает нарушение права другого на то, что им заработано или унаследовано, и наносит ему вред, а это противоречит принципу ахимсы.
Люди крадут друг у друга материальные предметы и блага, но воровство может происходить и на «тонком» уровне. Мы можем украсть время, внимание, эмоции, мысли и идеи, для того чтобы привлечь внимание к себе, снискать незаслуженную славу.
Кроме того, кража противоречит и принципу са-тъи (правдивости): воровство всегда связано с обманом и скрытностью.
1. Необходимо понять, что любое желание или потребность, кроме общения с Богом, отделяют нас от него.
Не поняв это, мы будем считать, что сможем удовлетвориться лишь чем-то внешним, а не присутствием и силой Бога.
2. Пусть все ваши желания сольются в одно: желание самопознания и самореализации.
Если вы сможете сделать это главным желанием, смыслом своего существования, все остальное покажется вам суетным и незначительным.
3. Помогайте людям.
Служение людям пробуждает сочувствие, помогает отвлечь внимание от всепоглощающего чувства постоянной нехватки тех или иных вещей.
Когда мы даем от сердца, наша жизнь наполняется высшим смыслом и милость Божья ведет нас.
4. Сделайте свою жизнь проще, избавьтесь от всего неважного и суетного.
Это касается не только материальной стороны жизни. Еще вам следует избегать общества эгоистичных людей, образ мыслей и поведение которых оказывают дурное влияние на ваши духовные взгляды.
5. Не сравнивайте свою жизнь с жизнью других.
Постарайтесь отрешиться сознанием от повседневной суеты и погони за материальными благами; регулярно медитируйте, стараясь воссоединиться с Божественным началом.
«Я — лишь воплощение Божьей воли. Бог — моя жизнь. Я —лишь орудие Его, проводник, по которому ниспосылает Он неиссякаемые блага свои: любовь, мир, радость, здоровье и мудрость. Ибо я создан по образу Его, и все его существо есть в моем сознании. Он один — божественный источник, Он — бесконечность, и я благодарен Ему за то, что у меня есть все необходимое. Я отвечаю перед Ним за свои мысли и поступки. Я поступаю и живу честно, обращая к миру свое духовное эго».
Брахма-чаръя дословно означает «внутреннее сознание постоянно стремиться к Истине и Абсолюту». Это понятие подразумевает также чистоту помыслов, речей и действий.
Некоторые толкователи, в том числе и в Индии, ограничивают понятие брахма-чарья, представляя его воздержанием от сексуальной жизни, своего рода целибатом, в то время как подлинный его смысл заключается в превращении страсти в более «высокие» эмоции — любовь, привязанность и доброту. В противном случае женатые люди, намеревающиеся иметь детей, не могли бы заниматься йогой.
Любопытно отметить, что в древности многие известные йоги являлись отцами семейств. Они растили детей и одновременно занимались йогой, они писали трактаты и жили духовной жизнью. Для них не существовало противоречий между Богом и сексом, и только много позже аскетизм и воздержание вошли в индийские религиозные догматы.
В большинстве современных религий сексуальность рассматривается как препятствие на праведном жизненном пути, поскольку вызывает в человеческом сознании чувства вины, стыда и греховности.
Сексуальность сама по себе не может быть «чистой» или «нечистой», она только может стать «нечистой», если у человека отсутствуют разборчивость, понимание, уважение, забота, любовь и ответственность. Незачем стыдиться секса или чувствовать вину за него — без него нас самих не было бы в этом мире. Бог создан секс и половое влечение с целью продолжения рода человеческого, сотворения людьми себе подобных, а не для эгоистичного удовольствия и чувственных утех.
Брахма-чарья — это не отказ от секса, это его преображение. Нельзя ставить вопрос так: «Должен ли я отвергнуть секс, брак и ответственность перед обществом ради духовной жизни?». Правильнее было бы спросить: «Как можно выработать верное отношение к этим жизненным реалиям?». При этом неважно, выбрали ли вы жизнь отца семейства или монаха-отшельника.
С духовной или моральной точки зрения, сексуальные отношения зависят не от того, состоите ли вы в браке, но от убеждений. Без убеждений, ответственности, любви и внимания друг к другу эти отношения превращаются в предмет простого удовлетворения эго посредством чувств. Сексуальность — это не просто игрушка, которую Создатель подарил нам для получения наслаждения. Но если ваши отношения построены на удовлетворении эгоистических потребностей, если вам нет дела до чувств партнера, то такие отношения очень скоро наскучат вам обоим. Подлинно здоровые партнерские отношения немыслимы без равноправия.
Слишком глубокая приверженность к чувственной стороне любви напоминает наркотическую зависимость. Разум идет на поводу у чувств, интеллект ослабевает, человек утрачивает способность к разборчивости. Физическая привлекательность исчезает, жизненная энергия ослабевает, наступают скука и депрессия.
Грань между потаканием своим желаниям и полным отказом от их удовлетворения очень тонка. Ведь воздержание может быть столь же пагубным, как и распущенность.
1. Займитесь самоанализом.
Спросите себя: «Где и как возникает желание? Исходит ли оно от эго-разума или от моего истинного «Я»? Почему эти мысли зародились в моем сознании? На кого они направлены? И кто я сам?». Только поняв природу своих желаний, вы сможете управлять ими, вплоть до полного их подавления.
Когда наш разум обращен вовне и тратится на желания и привязанности, мы забываем свое подлинное, нетленное «Я». Мы переживаем счастье и горе, боль и наслаждение потому, что тело и разум подвержены переменам. Но то, что изменчиво, не может быть подлинным. Подлинно только вечное и понятное.
Нам необходимо понять, как именно наше «Я» втягивается в конфликт между существующим и желаемым. С некоторой натяжкой подобное положение можно сравнить со сном. Заснув, вы не воспринимаете сон как некий опыт, равно как и не стремитесь проснуться. Сон и ваше «Я» — единое целое: я сплю, но не знаю о том, что сплю. Я спокоен и счастлив, но я не знаю этого, у меня нет мыслей о себе. Но стоит мне только проснуться, как мое «Я» снова «вспоминает» о себе и начинает мыслить. Мысль — это движение от того, что есть, движение от прошлого к будущему.
2. Во всем придерживайтесь «золотой середины». Кришна в своих откровениях, увековеченных в
«Бхагавадгите», учил умеренности: «Йога не для тех, кто ест очень мало или, напротив, очень много. Не для тех она, кто спит много или не спит вовсе. Она для тех, кто умерен в еде и сне, в труде и отдыхе, во всех своих поступках».
3. Научитесь преобразовывать свою сексуальную энергию.
Путем медитации и практики йоги сексуальная энергия физического плана может быть преобразована в духовную, «тонкую» энергию (аджас) и направлена вверх, в высшие мозговые центры по энергетическому каналу — сушумне. Там, в мозге, эта энергия пребывает в виде аджас шакти.
В организме и мужчины, и женщины есть жизненно важные жидкие субстанции, чрезмерное расходование которых, вызванное повышенной сексуальной активностью, может привести к потере жизненной силы (праны).
Для тех, кто не состоит в браке и не поддерживает сексуальных отношений, могут оказаться полезными описываемые ниже упражнения (позы).
Тем же, кто состоит в браке, эти позы тоже могут принести ощутимую пользу, поскольку они оказывают омолаживающее действие на организм, тонизируют и регулируют деятельность желез и нервных центров и, как результат, помогают сохранить здоровье и долголетие.
Сиддхасана (поза «совершенного»). (Подробнее см. главу 8).
Эта поза широко применяется при медитации. Она оказывает воздействие на семенные железы, подавляя их активность, направляет прану в канал су-шумна.
Сарвангасана (стойка на плечах). Способствует направлению потока энергии из области половых органов в мозговые центры.
1. Лягте на спину, подложив под плечи сложенное вдвое одеяло (чтобы защитить шею). Вытянитесь так, чтобы шея, позвоночник и ноги были на одной прямой линии.
2. Удерживая ступни на полу, согните колени. Сделайте вдох, приподнимите бедра, поддерживая их руками.
3. Выдохните, перенесите руки за спину, опустив колени на лоб; максимально сблизьте локти.
4. Вдохните, вытяните туловище вверх, упирая подбородок в ямку между ключицами. Выдохните, поднимите бедра так, чтобы колени были направлены вверх.
| <<< Назад | Содержание | Дальше >>> |
|