| MedBookAide - путеводитель в мире медицинской литературы | |||||
| ☺ | |||||
|
|
☺ | ||||
| ☺ | |||||
| ☺ | |||||
Стурджесс С. - Практическая йога до и после 40
| <<< Назад | Содержание | Дальше >>> |
Шиткари также является охлаждающим дыханием и оказывает положительное действие, аналогичное действию ситали пранаямы.
Отогните язык назад так, чтобы его кончик касался верхнего неба. Сведите челюсти вместе, раздвиньте губы и со свистом втягивайте воздух сквозь зубы.
Различия между ситали и шиткари
При дыхании шиткари внимание сосредотачивается на шипящем (свистящем) звуке.
При ситали же внимание концентрируется на охлаждающем эффекте дыхания.
Шиткари тоже можно выполнять утром, начиная с 10 и доходя до 40 циклов.
Бхрамари улучшает голос, делая его приятнее и мелодичнее (по этой причине такое дыхание особенно полезно певцам). Бхрамари пранаяма эффективна при заболеваниях горла; еще она успокаивает ум и снижает кровяное давление. Бхрамари также пробуждает внутренний звук (надо).
1. Примите позу для медитации, закройте глаза и расслабьтесь.
2. Медленно и очень глубоко вдохните обеими ноздрями.
3. Задержите дыхание и выполните джаландхара бандху, сохраняя замок 3—5 секунд.
4. Снимите джаландхара бандху, поднимите руки и указательными пальцами заткните уши, чтобы отвлечься от посторонних звуков. Выдохните через ноздри с закрытым ртом, порождая тонкий звук, напоминающий жужжание пчелы, и ощутите вибрацию в мозге.
Начинайте занятия с 5 циклов, постепенно доводя их количество до 40.
Слово «мурча» означает «ослабевать» или «расширяться». Эта пранаяма помогает расширить сознание, способствует расслаблению и внутренней просветленности.
Но при заболеваниях сердца, высоком кровяном давлении и головокружении она противопоказана.
1. Сядьте в падмасане («позе лотоса») или сиддха-сане («совершенной позе»); руки положите на колени, сидите прочно и устойчиво.
2. Вдохните медленно и глубоко, проходя все этапы полного дыхания йога, затем отклоните голову назад и выполните шамбхави мудру (см. далее) с открытыми глазами, сосредотачиваясь на точке между бровями.
3. Задержите дыхание насколько сможете; руки выпрямлены, кисти давят на колени.
4. Медленно выдохните, расслабьте руки и закройте глаза, возвращая голову в исходное положение.
5. Расслабьтесь, ощутите спокойствие и безмятежность.
Вариант: задержите дыхание и сделайте джаланд-хара бандху, в этом случае не надо отклонять назад голову и выполнять шамбхави мудру.
Шамбхави мудра (созидательная сила мудры сознания)
1. Сядьте в позу для медитации, откройте глаза и смотрите вверх, на «духовное око», т. е. в точку между бровями.
2. Не отводите взгляд как можно дольше. Когда глаза устанут, закройте их и расслабьтесь. Продолжайте созерцать «духовное око» мысленно. После некоторой практики вы сможете видеть свет при закрытых глазах. Сосредоточьтесь на этом источнике света и зафиксируйте его в том месте, где находится «третий глаз». Позвольте процессу созерцания поглотить ваш ум и дыхание.
Шамбхави мудра может использоваться для внутреннего сосредоточения на любой из чакр.
Caeumpu пранаяма — это ритмичное, привносящее гармонию дыхание; оно делится на четыре этапа, которые выполняются в определенных соотношениях. Здесь вдох и выдох равны по времени, а внутренняя и внешняя задержка дыхания вдвое короче их.
Традиционное соотношение таково — 8:4:8:4. Это оптимальный ритм для укрепления организма и восстановления жизненных сил. Он обеспечивает максимальное оздоровление. Это соотношение используется для достижения пратъяхары (отвлечения чувств) и дхараны (сосредоточения).
Ниже указано, как разные соотношения влияют на разум и тело.
4:2:4:2. Это соотношение дает отличный эффект при астме, а также в период восстановления после болезни или операции. Такой ритм служит хорошим начальным этапом занятий пранаямой для детей. Он годится для короткого периода, а если предполагается длительный срок занятий, то следует стараться увеличить соотношение до 8:4:8:4.
6:3:6:3. Этот ритм оптимален для управления эмоциями, обуздания невротических склонностей и тяжелых депрессий. Он способствует восстановлению эмоционального равновесия. Этот ритм укрепляет тело, восстанавливает силы, обеспечивает оптимальное оздоровление организма, успокаивая его.
Такое соотношение ускоряет обмен веществ, активизируя работу внутренних органов. Оно очень эффективно, если необходимо преодолеть вялость кровообращения, леность и медлительность.
12:6:12:6. Этот ритм дыхания пробуждает ум и придает ему живость, укрепляет память, делает мысли и ощущения четче. Дыхание в этом ритме также способствует духовному развитию.
8:4:8:4.
10:5:10:5.
14:7:14:7. Этот ритм успокаивает ум и чувства, обеспечивая безмятежность ума.
16:8:16:8. Это так называемый «ритм Сиддхи» (дыхание Великого). Такое дыхание обновляет тело, поддерживает здоровье и способствует долголетию.
Способ выполнения савитри пранаямы.
1. Сядьте в позу для медитации, закройте глаза и расслабьтесь.
2. Глубоко вдохните через обе ноздри, отсчитав шесть секунд.
3. Удерживайте воздух в легких три секунды.
4. В течение шести секунд медленно выдыхайте через обе ноздри.
5. Задержите дыхание на три секунды.
Так совершается один полный цикл. Выполняйте по 9 циклов и постепенно, в процессе тренировок, увеличивайте их количество до 27. С течением времени можно увеличивать продолжительность вдоха и выдоха в соответствии с вашими возможностями, однако не следует форсировать события — напряжение недопустимо.
Отличие савитре пранаямы от савитри в том, что во временном соотношении фаз наблюдается обратная зависимость: продолжительность внутренней и внешней задержки дыхания вдвое больше длительности вдоха и выдоха (1:2:1:2). Начинающим рекомендуется начинать с соотношения 3:6:3:6, постепенно доходя до выполнения 27 циклов.
Со временем, учитывая свои возможности, вы можете увеличивать это соотношение до 6:12:6:12, а затем идо максимального сочетания 8:16:8:16. Вместе с задержкой дыхания выполняйте джаландхара банд-ху. Две эти разновидности пранаямы названы в честь красавицы-богини Савитри, которой подвластны времена года; ее супругом является бог солнца Сави-ту(Сурья).
Это метод очищения кожи. При задержке дыхания давление крови стремится вытеснить углекислый газ через миллионы пор в коже. Выходящая через кожу углекислота повышает ее температуру, способствуя выделению пота, который и уносит токсины.
Эта пранаяма делает кожу мягче и оздоровляет ее; она полезна при псориазе, экземе, угрях. Эффект от занятий носит скорее медицинский, чем духовный характер.
1. Сядьте в ваджрасане, закройте глаза и расслабьтесь.
2. Медленно и глубоко вдохните через обе ноздри.
3. Задержите дыхание, медленно считая до девяти.
4. Продолжая задерживать воздух в легких, вдохните и снова задержите дыхание, также считая до девяти.
5. Повторите первый этап. Если объем легких позволяет вам принять еще немного воздуха, сделайте вдох и держите паузу, снова считая до девяти.
6. Медленно выдохните через обе ноздри.
t7. Выполните еще два цикла, после чего лягте и олностью расслабьтесь.
Дыхание со сменой полярности (купание в пране)
Каждая клетка организма имеет ту же полярность, что и Земля. Когда клетки должным образом сориентированы по полярности и сбалансированы, душа и тело находятся в согласии. Благодаря этой ориентации клеток положительные и отрицательные потоки энергии праны проходят через все тело, выполняя функцию своеобразного клеточного массажа.
1. Лягте на пол в шавасане («поза трупа», или полного расслабления) головой к северу, ногами к югу. Закройте глаза и расслабьтесь.
2. Выполните девять циклов савитри пранаямы (8:4:8:4).
3. Представьте, что у вас над головой висит солнце, посылающее вам тепло и энергию. Делая вдох, вводите в себя через макушку энергию солнца, постепенно направляя ее к ногам. Вообразите, как вместе с дыханием по вашему телу движется теплая золотистая пра-на. Затем позвольте энергии выйти через ступни.
4. Задержите дыхание; представьте и ощутите возле ног прохладную подвижную лунную энергию. Выдохните от стоп к голове, представляя, как сквозь ваше тело течет прохладная серебристая прана.
5. Медленно и ритмично выполните 12 циклов; после чего у вас появится легкость и ощущение парения. Затем полностью расслабьтесь и отдохните.
Можно смело сказать, что все методы лечения прямо или косвенно направлены на пробуждение в больном теле жизненной энергии (праны). Если равновесие потоков праны в организме нарушено нездоровым образом жизни или неэффективным дыханием, то нарушаются соответствующие физиологические процессы, а последствием этого становятся различные недуги и заболевания.
Йоги, правильно занимающиеся пранаямой, регулярно получают доступ к источнику праны и могут использовать ее для самолечения, а также для помощи другим людям. Лечение праной производится путем сосредоточения на пране и направлении ее усилием воли в любую часть организма.
1. Лягте на спину с закрытыми глазами и полностью расслабьтесь. Без нажима положите руку на солнечное сплетение (над пупком), сверху положите правую руку.
2. Дышите медленно и ритмично. С каждым вдохом мысленно направляйте прану к солнечному сплетению. Очень полезно представить, как прана в виде целительного голубого или белого света входит в тело и течет по нему.
3. С каждым выдохом спокойно и целенаправленно ведите этот исцеляющий поток энергии по телу, распределяя ее между всеми костями, мышцами, органами, нервами и клетками.
4. Сосредоточьтесь на точке между бровями («духовное око») и мысленно внушайте себе: «Совершенный божественный свет заполняет все части моего тела. А там, где исцеляющий свет праны — там совершенство».
1. Лягте с закрытыми глазами в шавасане (позе расслабления).
2. Представьте, что прямо над вашей головой находится шар, излучающий белый целительный свет.
3. Отсчитывая восемь секунд, делайте обеими ноздрями вдох, пользуясь соотношением 8:4:8:4 савитри пранаямы. Одновременно представляйте себе и ощущайте, как вы вводите в себя через ступни и направляете к голове поток чистого и белого целебного света, который, двигаясь по телу, насыщает его чакры энергией и жизненной силой.
4. Задержите дыхание на четыре секунды.
5. Выдыхайте в течение восьми секунд, представляя при этом, как поток белого и чистого света движется от головы к ногам и выходит через ступни, вымывая из организма все шлаки и нечистоты.
6. После выдоха задержите дыхание на четыре секунды.
7. Выполните еще пять циклов.
8. Перейдите на обычное дыхание, но дышите медленно, глубоко и ритмично.
9. Сделайте вдох и представьте себе, как целительная энергия праны движется по вашему телу от стоп к голове со стороны спины.
10. Сделайте энергичный выдох по направлению от лица к ногам.
11. Трижды направьте прану по кругу в направлении от спины к верхней части тела.
12. Теперь представьте себе, как поток праны при вдохе направляется к голове по верхней части тела, а при выдохе движется к ногам со стороны спины. Выполните упражнение три раза.
13. Вдохните и представьте себе, как прана три раза делает полный круг слева направо.
14. Выдохните и трижды представьте себе движение энергетического потока праны справа налево.
15. Полностью расслабьтесь и сосредоточьтесь на «духовном оке». Мысленно внушайте себе: «Божественное совершенное здоровье и энергия праны наполняют клетки моего тела. Это тело — здоровое, в каждой его клетке сияет божественный свет, несущий исцеление».
В предыдущих главах мы познакомились с четырьмя из восьми звеньев йоги Патанджали. Вкратце вспомним их суть.
Практика ямы и ниямы позволяет освободиться от беспокойства, страстей, заблуждений, ложных привязанностей, порожденных непониманием и незнанием.
Практика асан помогает натренировать тело, чтобы оно могло с удобством сохранять неподвижность, позволяя уму перед медитацией обрести состояние покоя и безмятежности.
Практика пранаямы очищает и освобождает ум от отвлекающих его мыслей.
Теперь мы переходим к изучению пятого звена, называемого «пратьяхара». Смысл этой ступени йоги изложен в двух сутрах.
«Пратьяхара есть обращение разума вовнутрь посредством переключения внимания чувств с внешних объектов на их внутренний источник (божественную сущность)» («Йога Сутра» 2: 54).
«В результате сознательного обращения разума вовнутрь чувства действуют разумно и согласованно без вмешательства эго-сознания. Человек обретает полный контроль над всеми чувствами» (Там же 2: 55).
Практика ямы, ниямы, асан, пранаямы и пратьяха-ры касается как тела, так и разума. Эти пять звеньев составляют внешнюю сторону йоги. Три остальных ступени: дхарана, дхьяна и самадхи представляют собой ее внутреннюю сторону и связаны с изменением состояния разума.
Пратьяхара — это такое состояние, при котором разум не находит для себя внешнего выражения. Когда мы смотрим на что-либо, слушаем звуки, чувствуем запахи, прикасаемся к чему-либо, внимание «покидает» нас; в практике же пратья-хары внимание обращено внутрь.
С помощью асан и пранаямы внимание разума обращается внутрь, и занимающийся полностью осознает, откуда идет посыл на вдох и выдох. Полное внимание (сосредоточение) и осознание этого и есть собственно пратьяхара, или направление внимания вглубь себя.
Пять стихий — эфир, воздух, огонь, вода и земля — наделили нас соответственно пятью чувствами: слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием.
Душа (наша истинная сущность) обладает собственным светом, она является тем источником мудрости, который дает жизнь телу, разуму и чувствам. Без жизненной силы души тело, разум и чувства были бы не способны выполнять свою функцию.
Чувства (это видно на примере детей) являются первыми инструментами накопления познаний мира и средством его восприятия. Я намеренно использую выражение «накопление познания», поскольку осознание чувственных восприятий возникает лишь тогда, когда доставленная органами чувств информация достигает разума. Без разума не может быть зафиксированного восприятия — в этом случае чувства становятся бесполезными.
Получив собранную органами чувств информацию, разум изучает ее, анализирует, оценивает, после чего действует соответствующим образом.
Но что движет чувствами? Что побуждает их собирать информацию? Этим двигателем является любопытство. Следовательно, в разуме должно существовать любопытство, которое побуждает его отправить чувства на сбор информации, способной удовлетворить это любопытство. Но чем больше усилий тратится на удовлетворение любопытства пытливого ума, тем больше любопытства в нем рождается, поскольку каждая порция сведений порождает все новые вопросы.
Ум обладает любопытством, потому что ему требуется постичь смысл. Он стремится расширить объем сведений настолько, чтобы стал ясен смысл ситуации. Таким образом, любопытство, или желание что-то выяснить и узнать, представляет собой поиск смысла.
Почему же попытки разума и чувств отыскать смысл жизни так часто оказываются тщетными? Чувства - это средства обретения опыта. Опыт можно разделить на приятный и привлекательный, и неприятный и отталкивающий. Каждое чувственное восприятие оставляет в сознании определенное впечатление. Когда, например, у вас впервые оказывается яблоко и вы касаетесь его, вдыхаете запах, пробуете на вкус, в результате у вас складывается представление о яблоке, В подсознании немедленно формируется впечатление (санскара), и в любой момент сан-скара способна воспроизвести воспоминание об объекте: принести на память яблоко и имеющиеся знания о нем.
После того как накопится ряд одинаковых впечатлений, ум составляет общее представление о них. Затем вдело вступает эго или «Я», порожденное незнанием и само являющееся незнанием; оно пренебрегает истиной или реальностью, тем, что все эти впечатления преходящи.
Эго заявляет: «Это было прекрасно, и мне хочется его сохранить, а то ужасно, и я хочу избежать его». Но невозможно ни то, ни другое. Если увиденной вещи нет с нами рядом, ум, «записавший» опыт в память, продолжает желать эту вещь; еще более достойно сожаления то, что в памяти откладываются также и неприятные впечатления, и в сознании живет боязнь повторения их. Ситуация уже изменилась, но вы знаете, что существует вероятность повторения неприятного опыта, хотя, возможно, подобное и не повторится никогда. Однако в сознании удерживается отпечаток опыта (приятного или иного), и на основе этого рождается желание или неприязнь. Если краткий приятный опыт сумел оставить в сознании впечатление (отпечаток), то сознание «окрашивается» им, и в дальнейшем это впечатление продолжает будоражить сознание мыслями: «Я хочу это, я должен обладать этим» или «Мне хочется этого, но я боюсь, что мое желание неосуществимо».
Постепенно настойчивые усилия повторить приятный опыт и избежать неприятных впечатлений ведут к отказу от исходной задачи разума: поиска смысла. Постепенно у человека возникает пристрастие к удовольствию и комфорту; он не понимает, что удовольствие заключено не в конкретных предметах, а в состоянии сознания, и что счастье существует не вне человека, а внутри него, в нем самом. Нашей жизнью начинают повелевать желания, привязанности и так называемая потребность защищать то, чем, как нам кажется, мы обладаем.
Не менее затрудняет познание и притупление чувств, обусловленное чрезмерным повторением опыта. Например, пристрастие к наркотикам начинается с употребления марихуаны, затем ее заменяют более сильные наркотики, такие, как кокаин и героин; курильщики постепенно выкуривают все больше сигарет. Любитель спиртного постепенно пьет больше и со временем превращается в алкоголика. Если же в отношениях без любви, основанных на удовлетворении физических желаний, все больший акцент делается на секс, то вскоре такие отношения приедаются и перестают удовлетворять людей. Тогда оба партнера (или один из них) устремляются за более мощными сексуальными стимулами — партнер при этом воспринимается всего лишь как объект стимуляции. Идет ли речь о наркотиках, алкоголе, сексе, табаке, кофе или сахаре, результат один и тот же. Потворство жажде удовлетворений снижает остроту чувственного восприятия и угнетает нервную систему. В конечном счете то, что было удовольствием, надоедает вам или окончательно порабощает вас, и в этом случае уже ни о какой свободе, красоте или радости говорить не приходится. Первоначальный стимул оказывается не способным приносить удовольствие; прежняя яркость ощущений тускнеет, и чувствам требуется все более сильный опыт, чтобы доставить эго настолько насыщенное удовольствие, насколько оно хочет.
Отношение эго к опыту столь же неверно — речь идет о желании эго обладать предметами привязанностей. Эго не устраивает непостоянство удовольствия, и оно стремится закрепить его, сделать своей собственностью. Но в сущности, обладание чем-либо есть обман. Мы не владеем даже тем, что едим; мы всего лишь поддерживаем круговорот энергии (который тоже происходит бессознательно). Собственнические устремления, направленные на вещь или человека, «замораживают» отношения с людьми или вещами.
Вместо того чтобы, пользуясь чувствами, постичь смысл, изучая взаимосвязь явлений, мы хотим извлечь из этих связей тот или иной опыт, и при этом теряется смысл, значение получаемых знаний. Мы преднамеренно обращаемся к эго, а не к своему истинному «Я».
| <<< Назад | Содержание | Дальше >>> |
|