MedBookAide - путеводитель в мире медицинской литературы
Разделы сайта
Поиск
Контакты
Консультации

Керолайн М. - Анатомия духа. Семь ступеней силы и исцеления

9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
<<< Назад Содержание Дальше >>>

Британский писатель Грэхем Грин как-то ждал два с половиной года пятнадцатиминутной аудиенции католического мистика Падре Пио, который жил в одном итальянском монастыре. Падре Пио завоевал экстраординарную репутацию "живого святого", по ряду веских причин, не последней из которых было то, что на его теле имелись "стигматы" - "раны Христа", которые проявились, когда он был молодым священником. В день назначенной аудиенции Грин сначала отстоял мессу, которую служил Падре Пио. Встреча должна была состояться сразу после мессы, но вместо этого Грин покинул церковь и направился в аэропорт, откуда улетел прямиком в Лондон. Когда его спросили, почему он сорвал аудиенцию, Грин ответил: "Я не был готов к тому, каким образом этот человек мог изменить мою жизнь".

Однако, в конце концов, наш разум перегружается информацией, и приходит день, когда мы становимся больше не в состоянии поддерживать два разных уровня восприятия одновременно. Как бы мы ни пытались, мы не сможем всегда "навещать" правду, а потом возвращаться к иллюзиям. В определенный момент процесс перемен сам продвинет нас вперед.

Несколько лет назад я познакомилась с человеком, по имени Дэн, который слушал курс по практике осознания и предпринимательства. Он сказал, что его вдохповила тема, касавшаяся применения в деловом мире принципов философии холлистического здоровья - таких, как вырабатывание позитивного восприятия и объединение разума и сердца. Дэн сказал, что в течение нескольких недель после семинара он делился своими новыми знаниями со своими коллегами. Он верил, что его энтузиазм будет заразительным, и что всех охватит вдохновение и желание более осмысленно относиться к своей работе.

Его оптимизм подвергся первой серьезной проверке, когда его компания решила разработать новый проект. Дэн попросил своих коллег "представлять" успех и процветание фирмы. Он даже собрал их вместе в день начала проекта, чтобы совершить совместную медитацию. После этого начальник Дэна вызвал его к себе и сказал, что будет ему очень признателен, если он будет держать свою вновь обретенную "магию" подальше от офиса. Когда проект провалился, Дэн и его новые идеи стал и мишенью непрекращающейся критики в такой степени, что он был вынужден уволиться. Несколько месяцев после этого он находился в состоянии смущения и отчаяния. Затем однажды одна из бывших коллег попросила его о встрече. Во время разговора она рассказала ему, что, когда он носился со своими новыми идеями, некоторые служащие высказывали предположения, что он вступил в какую-то секту.

Во время разговора Дэн понял, что сделал ошибочные выводы. Только потому, что он сам был готов жить, используя внутренние правила, он решил, что все тоже захотят последовать его примеру. Они не последовали. Он хотел, чтобы его окружение в один миг стало живым примером того, о чем он услышал на семинаре - в основном, из-за того, что ему теперь было бы трудно продолжать работать в компании, чьи внешние правила так сильно расходились с его новыми внутренними. Он окончательно принял тот факт, что компания не могла сделать ему лучшего подарка, чем вызвать у него желание уйти, с тем, чтобы он смог поискать более подходящее рабочее место, Вскоре после этого разговора он занялся поисками новой жизни.

Обрести осознание - значит изменить правила, по которым мы живем, и убеждения, которых мы придержаваемся. Наши воспоминания и взгляды в буквальном смысле устанавливают правила, определяющие качество нашей жизни, а также прочность наших связей с другими людьми. Всегда сдвиг в сторону осознания приводит к периоду изоляции и одиночества, требующегося на то чтобы человек освоился на новом уровне истины. А затем, всегда, находятся новые спутники. Никто не остается в одиночестве надолго.

Наше вторжение в царство осознания всегда происходит при помощи сефирот Хокма и Бина, переплетенных с изначально присущим нам желанием найти свою тропу призвания - тропу служения, которая позволит нам использовать на всеобщее благо весь потенциал наших умов, тел и душ.

Вопросы для самоконтроля

1. Какие ваши убеждения вынуждают вас негативно воспринимать действия других?

2. Какие негативные модели поведения постоянно всплывают в ваших отношениях с другими людьми?

3. Какие ваши взгляды обессиливают вас?

4. Каких убеждений, зная о том, что они ложны, вы продолжаете придерживаться?

5. Любите ли вы выносить суждения? Если да, то в каких ситуациях или отношениях проявляется эта ваша тенденция?

6. Даете ли вы сами себе оправдания за негативные действия?

7. Можете ли вы вспомнить случаи, когда вы сталкивались с более глубоким уровнем истины, чем вы при выкли слышать, и не напугал ли вас этот эпизод?

8. Какие собственные взгляды и убеждения вы хотели бы видоизменить? Примете ли вы с готовностью обяза тельство добиться этих перемен?

9. Чувствуете ли вы себя уютно, когда думаете о своей жизни в рамках отстраненности?

10. Боитесь ли вы перемен, которые могут произойти в вашей жизни, если вы открыто примете в объятия осознанный образ жизни?

Глава 7. Седьмая чакра: связь с духом

Седьмая чакра осуществляет нашу связь с нашей духовной природой, а также олицетворяет нашу способность позволить своей духовности стать неотъемлемой частью наших физических жизней и служить нашим путеводителем. Вся наша энергетическая система, как единый целый организм, приводится в действие нашим духом, а прямой задачей седьмой чакры является поиск и стремление к установлению близких отношений с Божественным, Это чакра молитвы. Это наш "лицевой счет благосклонности", склад энергии, которую мы накапливаем с помощью добрых мыслей и поступков и с помощью действий веры и молитвы. Она дает нам возможность расширить внутреннюю осознанность посредством медитаций и молитв. Седьмая чакра символизирует нашу связь с всепроницающим измерением жизни.

Местонахождение: макушка головы.

Энергетическая связь с физическим телом: Седьмая чакра - это точка, через которую жизненная энергия вливается бесконечным потоком в энергетическую систему человека - дар великой Вселенной, Бога или Дао. Эта сила питает тело, разум и дух. Она распространяется по всему физическому телу и нижним шести чакрам, подсоединяя полностью физическое тело к седьмой чакре. Ее энергия оказывает влияние на энергию основных систем тела: центральную нервную систему, систему мускулов и кожный покров.

Энергетическая связь с эмоциональным/ментальным телами: Седьмая чакра содержит в себе энергию, которая генерирует преданность, вдохновение и предсказания, всепроницающие идеи и мистические переживания.

Символическая связь (через восприятие): В седьмой чакре содержится наичистейшая форма энергии благословения или прана. Эта чакра хранит энергию, вырабатываемую молитвами и медитативными состояниями, и оберегает нашу способность символического видения. Это энергетический центр духовного видения и интуиции, выходящий за пределы обычного человеческого осознания. Это царство мистики, измерение осознанного взаимопонимания с Божественным.

Основные страхи: Страхи, связанные с духовными вопросами такими, как "темная ночь души"; страх быть духовно покинутым, потерять душу и потерять связь с окружающей жизнью и людьми.

Основные источники силы: Вера в присутствие Божественного и во все, что представляет веру в нашей жизни - внутренние указания, интуиция в области медицины и степень доверия, которая поглощает все обычные человеческие страхи, преданность.

Связь с системой сефирот/Христианским таинством: Сефира, соотносящаяся с седьмой чакрой, - это сефи-ра Кетер, что означает "корона". В восточных духовных учениях седьмую чакру называют венцеобразной чакрой. Кетер представляет "ничто", энергию, с которой начинается процесс физического воплощения. Она вечна, не имеет ни начала, ни конца. Христианское таинство, соотносящееся с седьмой чакрой, -- это таинство Соборования (или последний Обряд), таинство, совершаемое над умирающими. С символической точки зрения, Соборование олицетворяет процесс отзыва духа из многочисленных "уголков" своей жизни, которые все еще содержат в себе "незаконченные дела" или процесс освобождения от огорчений, которые отягощают сознание, например, - слова, которые не следовало бы говорить, но которые, тем не менее, были произнесены, или, наоборот, слова, которые следовало бы сказать, но которые так и остались внутри человека. К незавершенным делам также относятся отношения, которые мы хотели бы закончить по-другому, и те дороги, которые мы, несмотря на свое желание, так и не выбрали. Завершая свои жизни, мы осознанно доводим эти воспоминания до конечной точки, принимая сделанные нами выборы и отпуская чувство сожаления по поводу того, что те или иные вещи мы могли бы сделать по-другому. Вот что означают слова "позвать свой дух назад", чтобы суметь покинуть этот мир и вернуться целостным в духовное измерение.

Последние фразы Иисуса, произнесенные им на кресте, может быть, и послужили основой этого обряда. Он сказал своей матери и своему ученику Иоанну: "Женщина, вот твой сын. Иоанн, вот твоя мать". Затем он обратился к Богу: "Прости им, ибо они не ведают, что творят, - и немного позже. - Все кончено. В твои руки вверяю я свою душу". Эти слова символизируют осознанное окончание жизни и приготовления к обратному путешествию в вечный мир духовной общности.

С другой точки зрения, Соборование - это ритуал, который должен стать постоянной частью человеческой жизни. В наших жизнях бывают моменты, когда мы оказываемся на перекрестке, где нам нужно позволить какой-то части прежней жизни "отмерегь". Чем меньше мы привязаны к физическому миру, тем больше мы способны осознанно принимать энергию Кетер, или венцеоб-разной чакры, всепроницающей связи между нами и Божественным.

Священная истина: Энергия седьмой чакры пробуждает в нас желание стремиться к слиянию с Божественным во всех наших делах. Это духовное стремление существенно отличается от желания присоединиться к той или иной религии. Религия, прежде всего, - это переживание какой-то группы, главной целью которого является защита группы, в основном, от угроз физического плана: болезней, бедности, смерти, социальных кризисов и даже войны. Корни религии в энергии первой чакры. Духовность, в отличие от религии, - это переживание отдельного индивидуума, направленное на освобождение от страхов физического мира и преследующее цель - установить отношения с Божественным. Священная истина седьмой чакры гласит: Живи настоящим моментом.

Стремление к личной духовной связи способно основательно нас встряхнуть. Наша осознанная или неосознанная молитва "познать Божественное" означает примерно, следующее: "Я больше не хочу оставаться под защитой группы, и я также не желаю получать предназначенные мне указания через посредника. Теперь я хочу, чтобы Ты сам вошел в мою жизнь и удалил из нее все препятствия - будь это человек, место жительства или род деятельности, мешающие моей способности основать с Тобой священный союз". Как пишет Мастер Эк-харт в своей книге The Soul Is One with God (Душа едина с Богом): "Конечная цель мистики - обретение тождественности: "Бог есть любовь, и тот, кто пребывает в любви с Богом, сам является Им".

Стремясь к союзу с Божественным, мы просим освободить нас ото всех физических, психологических и эмоциональных "иллюзий". Как только начинается этот процесс освобождения, в нас пробуждается внутренний голос, который сразу начинает бороться с любой внешней властью, присутствующей в наших жизнях, которая потенциально может ввергнуть нас в состояние внутреннего хаоса или даже "духовной шизофрении".

Один мужчина, социальный служащий, обратился ко мне, потому что ощущал присутствие ангелов вокруг себя. Его затопило понимание того, что, фактически, он не делал ничего, чтобы помочь бедным и отчаявшимся людям, которые приходили к нему в его приемные часы. "Однажды вечером я пришел домой, упал на колени и сказал Богу: "Не покинул ли Ты этих людей? Слышишь ли Ты их молитвы? Им нужна помощь, а я ощущаю себя таким беспомощным". На следующий день, когда я разговаривал с одной женщиной и пытался помочь ей справиться с навалившимися на нее проблемами, я увидел рядом с ней ангела. Он улыбался. Я был ошеломлен. Я продолжал разговаривать с женщиной, как будто ничего не случилось, но я не мог удержать внутри это нелепое чувство восторга, которое заполняло меня. Я все время повторял: "Поверьте мне, я знаю, что с вами все будет в порядке", - и, в конце концов она сказала: "Знаете, я вам верю, действительно верю", - и она вышла из кабинета улыбаясь. - Теперь я повсюду вижу ангелов. Я хотел бы рассказать всем, что их окружают небеса. До этого момента я находился в отчаянии. У меня была вера, но было и отчаяние. Я знаю, это выглядит противоречиво, но это совсем не так. Я просто хотел делать нечто большее, искренне, из глубины своей души".

Духовное пробуждение

В природе духовного путешествия было написано много, но одна из первых работ до сих пор пользуется популярностью: The Dark Night of the Soul (Темная ночь души), написанная в шестнадцатом столетии св. Джоном Кроссом. В этой, ставшей классической, работе он обсуждает ступени отделения себя от общинного или группового разума (моя терминология), необходимые для того, чтобы основать осознанную связь с Божественным. Каждой ступени сопутствует опыт утонченного мистического проникновения, а также чувства депрессии, сумасшествия и невообразимого одиночества, неведомые обычному человеческому переживанию.

В рамках католической традиции работа св. Джона Кросса в определенной степени дает разрешение индивидуумам отделяться от групповых религиозных переживаний и стремиться к собственному духовному развитию. Монашеская жизнь стала способом преодоления обычных религиозных рамок понимания Бога и прямым взаимодействием с Божественным. В течение последующих столетий, когда европейцы знакомились с другими культурами, стало очевидно, что постоянные молитвы, самоисследование и внутренняя дисциплина ведут к достижению мистического состояния во всех учениях.

Как и официально признанные духовные лидеры, монастыри и ашрамы "содержат" силу Божественности за хорошо охраняемыми стенами. Люди, о которых говорят, что у них бывают видения, что они слышат голоса, имели опыт телепатического общения необычайной интенсивности или способны исцелять молитвой и прикосновениями, изнуряют себя постами до полуобморочного состояния, неделями медитируют и впадают в депрессии, которые обычных смертных поставили бы на грань суицида. Наблюдатели, даже те, что находятся внутри монастыря, держатся подальше от некоторых мистиков, чтобы, не дай Бог, "глаз Божественности" не сверкнул в их сторону. Хорошо известно, что лишь немногие способны вынести "прямое общение" с небесами.

В 1960-х Второй Ватиканский Совет ознаменовал поворотный момент в развитии западного религиозного мира. Это собрание Римской Католической иерархии отменило многовековые традиции и ввело новое понятие духовной свободы для всех, независимо от их религиозного опыта. Само слово католический означает "универсальность" мышления - особенно могущественный символ, если учитывать, что Римская Католическая религия была первоначальной для Христианской церкви. Теперь, благодаря Второму Ватиканскому Совету, эта изначальная силовая структура транслирует идею всеобщего духовного либерализма.

Во всем мире люди стали бросать вызов ограничениям своих религиозных традиций и изучать другие духовные учения. Женщины стремились получить возможность стать священнослужителями; христиане толпами бросились в Дзен-буддийские монастыри и индуистские ашрамы; буддисты и индуисты стали изучать христианские традиции; религиозные лидеры восточных и западных направлений проводили официальные встречи. Барьеры между Востоком и Западом были разрушены, не только революционно настроенными людьми, но и учеными, такими, как монах Томас Мертон, который исследовал в своем классическом труде Tlie Asian Journal of Ttwmas Merton (Азиатский дневник Томаса Мертона) общие истины Буддизма и Христианства.

Для духовноориентированных личностей обретение новой свободы стало поворотным моментом, дав возможность "познать Бога"; это имело такие революционные последствия, с которыми сравнимы только волнения после духовного бунта Мартина Лютера. "Непосвященные" научились навыкам, необходимым, чтобы уметь понимать глубокое значение священных книг, и это духовное образование мирских людей уменьшило значение посвященных или официально признанных религиозных лидеров. Можно сказать, что стены монастырей, которые так долго хранили "концентрированный" Божественный Свет, рухнули. На самом деле, в 1950-х китайцы захватили Тибет, заставив Далай Ламу бежать из своего монастырского пристанища. Изгнание духовного лидера страны остается одной из самых печальных и болезненных глав Тибетской истории, но, тем не менее, оно дало возможность духовным учениям Далай Ламы и многих других талантливых Учителей повлиять на мировые духовные сообщества. Божественный Свет проник в жизни многочисленных "мистиков вне монастырских стен" - мирских людей, которые впитали духовные учения в рамках своих обычных жизней.

Подобное смещение акцента с религии на духовность - это не просто культурное течение. Это реорганизация всего земного сообщества, получившего сейчас доступ к истинам Вселенной с помощью символического видения. Последнее включает в себя шестое чувство - интуицию, определяющую связи между всеми действующими энергетическими системами.

На одном из моих семинаров, женщина рассказывала о своей связи с природой. "Каждый день, готовясь приступить к работе в саду, я произношу молитву, чтобы привлечь на помощь духов - хранителей природы, и я сразу ощущаю присутствие этих энергетических существ рядом со мной. Если бы несколько лет назад кто-нибудь сказал мне, что я буду испытывать подобные чувства, я посчитала бы его сумасшедшим. Но восемь лет назад, после того, как я стала свидетелем природного бедствия, меня переполнило такое горе, какое я раньше никогда не испытывала. Я не могла освободиться от этого чувства. Затем, однажды после полудня, когда я шла через лес, я услышала голос, раздающийся где-то на уровне моих колен. Он сказал: "Помоги нам". Я заплакала, так как прочувствовала до глубины души, что сама природа говорила со мной. Тем же вечером я позвонила своему начальнику и попросила увольнения. Я даже ни разу не задумывалась о том, как я буду обеспечивать себя. Я просто последовала тому голосу. Потом я молилась, чтобы мне указали, как я могу помочь природе. Через две недели человек, которого я тогда едва знала, спросил, не хотела бы я заняться выращиванием и продажей трав. Это, насколько я понимаю, и было началом моей жизни".

Это интуитивное чувство связи со всем живым двигает в нашем лице всю планету к холлистическому восприятию понятий болезни и здоровья, окружающей среды н ее биологического многообразия и социальных приоритетов служения и благотворительности. Стремление действовать, как "единый мир" - это продолжение проникновения Божественного Света. Кажется, что человечеству "приказали" духовно повзрослеть до уровня холлистического взгляда на жизнь и служения и нам открылись многочисленные пути, следуя по которым, мы сможем выполнить поставленные перед нами задачи.

Есть один мистик, работающий на глобальном политическом уровне, стремящийся соединить людей и страны и улучшить этот мир - его зовут Джим Гаррисон, ему сорок четыре года, и он является президентом Фонда Горбачева, президентом Интернациональной Ассоциации Иностранной Политики и Председателем Корпорации Диомед. Джим также - теолог, защитивший докторскую диссертацию по теологии в Кембриджском университете. К его заслугам следует отнести и то, что он вдохновил Михаила Горбачева основать Фонд, создал космический мост между Американскими астронавтами и бывшими советскими космонавтами и организовал Первый Мировой Форум, на котором многочисленные лидеры - такие, как Джордж Буш, Маргарет Тэтчер и Михаил Горбачев - встретились с могущественными голосами духа - с такими, как Дипак Чопра и Тич Нат Хан, чтобы обсудить новое видение мирового сообщества. Джим - это человек, работающий на топливе видения и силы человеческого духа.

<<< Назад Содержание Дальше >>>

medbookaide.ru